Иероглиф "дао" (по-японски - "до") состоит из двух частей - "голова" и "идти", поэтому основное его значение - путь, которым идут люди. Со временем этот иероглиф приобрел и другое значение - "закон", "закономерность". Основатель даосизма Лао-цзы считал дао высшей категорией своей философии. Дао - это общая сущность всех единичных вещей и явлений, это всеобщее первоначало, это смысл человеческого бытия, это всеобщий закон. Однако суть дао невозможно выразить словами. Лао-цзы писал в своем знаменитом трактате "Дао да дзин", что то дао, которое можно выразить словами, не является настоящим дао. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой; смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать. Дао - это пустота, небытие.
В философии даосизма есть две основные категории - бытие и небытие (пустота). Лао-цзы считал, что все конечные предметы представляют собой единое целое из бытия и небытия: "Из глины делают сосуды, и, поскольку сосуды внутри пусты, появляется возможность использовать их. Двери и окна выдалбливают, чтобы построить дом и, поскольку дом внутри пуст, появляется возможность использовать его. Поэтому наличие предметов приносит пользу, а пустота делает их годными к употреблению". Так обстоит дело не только с реальными предметами.
Единством бытия и пустоты является пространство между небом и землей. Пустота независима и существует самостоятельно. "Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии", - эти слова Лао-цзы говорят о том, что он ставил Пустоту впереди Бытия. Итак, одним из основных положений философии даосизма - источником рождения мира является Пустота.
Но дао - это еще и всеобщий мировой закон. Дао все время пребывает в недеянии, но нет ничего такого, чего бы оно не делало; дао выполняет свои функции совершенно естественно, и нет ничего, что бы возникло без его участия. Поскольку дао есть во всем, то любое отношение к миру расценивалось даосами как полноценный источник проникновения в дао. В этом, кстати, одна из причин терпимого отношения даосской философии к другим философским системам. Лао-цзы проповедует в "Дао дэ дзин" исконную естественность, спонтанность жизни (Цзы жань). Такая естественность не требует от человека никаких усилий и полностью покоится на его собственных природных ритмах. Поэтому, пишет Лао-цзы, лучшим проявлением жизни будет недеяние.
В "Дао дэ дзин" есть множество противопоставлений: высокое - низкое, счастье - горе, красота - уродство, добро - зло, жизнь - смерть, твердое - мягкое, сильное - слабое и т.д. Лао-цзы считал, что обе стороны этих понятий противостоят друг другу, но, в то же время, взаимно переходят друг в друга, сосуществуют вместе. Каждый элемент пары не может существовать сам по себе: ущербное становится целым, а целое - ущербным, кривое - прямым, пустое - наполненным, старое - новым; стремясь к малому - приобретаешь, стремясь к многому - впадаешь в заблуждение; чрезмерная скупость неизбежно вызывает большие расходы, чрезмерное накопление - большие потери; слабое побеждает сильное, мягкое - твердое; существа, достигнув расцвета, стареют; несчастье является опорой счастья, а в счастье притаилось несчастье; справедливость превращается в хитрость, а добро - в зло...
Итак, в каждой половинке сокрыта основа для превращения в свою противоположность. Из этого положения вытекает сформулированный Лао-цзы принцип: мягкое и слабое побеждает сильное и твердое. "В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее". Этот принцип Лао-цзы выдвинул, обобщив некоторые явления природы и опыт ведения войн. В этот период времени при встрече с сильным противником китайское войско применяло следующую тактику: я показываю свое бессилие, отступая из-за своей слабости и силы противника. Это должно было вызвать высокомерие противника, ошибки в отдаваемых распоряжениях, что позволило бы в дальнейшем победить врага в бою.
|
